(К1009) Как опознать философа
Dec. 30th, 2016 07:22 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
kornevПериодически приходится сталкиваться с «квалификационными» спорами относительно того или иного автора: «Нет, NN – не философ. Настоящий философ то-то и то-то». Причем такого рода разоблачения обрушиваются как на маргинальных и несистемных авторов (им часто ставится в вину невключенность в академическое сообщество), так и на членов академического сообщества (и тогда обычно все сообщество целиком предается поруганию как «шарлатаны», «изображалкины», «чиновники» и т.п.). Можно порадоваться за философию, потому что само наличие таких споров говорит о том, что кто-то все еще связывает это именование с претензиями на «статус в природе вещей» и неравнодушно относится к таким претензиям. Пока хотя бы 1 такой «наивный простец» существует, философам есть для кого философствовать.
Понятно, что сколько философов - столько и определений философии. Если все же попытаться найти нечто общее, то самый очевидный способ, как мне кажется, предложил Хайдеггер и растолковал Жан Бофре в своей книге «Диалог с Хайдеггером». Поскольку философию изобрели древние греки, и они «владеют авторскими правами» на само название «философия», то философ (в отличие от просто «мыслителя») – всякий, кто ищет мудрость и глубину в том же источнике, где ее искали греки.
«Ipsissimum» - превосходная степень от «сам», в данном контексте можно перевести как «самое важное и значимое в данной культуре, что составляет ее суть, источник и сердцевину». Другими словами, даже подражать грекам и отталкиваться от греков – этого слишком мало. Надо, чтобы и в самой культуре «поиски мудрости» котировались как высшая деятельность по отношению ко всему остальному. Интересно, что русские, с их культом литературы как эрзац-философии, этому критерию соответствуют. Классические русские, начиная с эпохи Пушкина и Гоголя, привыкли видеть в литературе не развлечение, а поучение, а в писателях – «учителей мудрости», к которым должна прислушиваться вся нация. В советское время это представление еще более укрепилось, хотя и несколько опошлилось. Поэтому «великая русская философия» теоретически возможна. Великий русский писатель, который явным образом отталкивался бы от греческой философской традиции, убедительно включил бы ее в «Ipsissimum» русской культуры, был бы полноценным «философом» в понимании Хайдеггера и Бофре. Русские в этот момент, очевидно, полностью осознали бы сами себя и из дураков стали бы умными. (Но пока что национальные писатели с претензией на величие более склонны транслировать русским философию маркиза де Сада).
Могут возразить: хайдеггеровское определение философии ничем не выше декартовского, кантовского, марксова. Нет оснований, чтобы считать главенствующим его, а не какое-либо иное. Ну давайте тогда вычтем из этой идеи специфически хайдеггеровское содержание и оставим только отсылку к грекам. Философия – это придуманная греками «любовь к мудрости», и поэтому «философией» в узком смысле слова мы назовем поиски той же самой «мудрости», которую некогда искали греки.
А что для греков было «мудростью»? Представление о «мудром» сложилось у греков задолго до рождения философии, еще у «Семи Мудрецов». Взяв Диогена Лаэртского и другие источники, где содержатся изречения Мудрецов, мы увидим, что наиболее общая формула греческой мудрости – «Соблюдать меру», «Мера важнее всего», «Ничего чрезмерного». «Поиски мудрости» на греческий манер – это, прежде всего, стремление к Мере, Соразмерности, Гармонии, Равновесию, Золотой Середине. А отсюда – и к Порядку (упорядочиванию), Закону, которые устанавливают искомый баланс. «Экстремизм идеи» - это не греческий стиль мышления. Для греков был идеалом баланс противоположностей, взаимно уравновешивающих и «оразумливающих» друг друга и встраивающихся в единый законосообразный Порядок. И так во всем, включая политику. Не случайно, последним словом эллинской политической философии были рассуждения Полибия о совершенстве римской политической системы, которая гармонично сочетала в себе элементы трех разных концепций – демократии, аристократии и монархии.
Французский антиковед Жан-Поль Вернан в книге «Происхождение древнегреческой мысли» связал само рождение эллинского Разума с задачей обеспечить политический баланс. Устранив архаичную монархию, греческие аристократы создали систему, где власть разделена между многими и «погружена» в саму ткань гражданского общества, а не возвышается над ним в виде отдельного аппарата. Сначала это были игры аристократии, потом подключился демос. Мышление эллинов было целиком сосредоточено на задаче обеспечить гармонию политического процесса в отсутствие монарха, на игре сдержек и противовесов, чтобы политические игры не привели к господству крайностей, а из этих крайностей не выросла бы новая монархия. Чтобы достойно «жить без Царя» нужен «Царь в голове». Вот отсюда и вырос гармоничный эллинский Разум, с его политико-гуманитарной специализацией, любовью к мере, золотой середине, справедливости и порядку. Собственно, сама «разумность» на античный манер отличается от «безумия» именно способностью не подпадать под власть какой-то одной ярко выраженной страсти или сверхидеи, не становиться ее рабом, а вместо этого - уравновесить страсти и помыслы друг другом, «погасить» их друг о друга и тем самым купить себе немного свободы.
Итак, Мера была Ipsissimum греческой мысли и тем, к чему стремилась греческая философия. Мышление, которое движется в поисках Меры, стремится уравновесить одни вещи другими, привести их в гармонию и порядок, - оно и будет «философией» в собственном (греческом) смысле этого слова. Проще всего понять, как это выглядит, в сфере политики и социальных отношений. Приведу уместную цитату из моего собственного трактата 20-летней давности («Место философии»):
В особенности в современной расколотой России, «прикладная философия» – это попытка наладить взаимопонимание между враждующими социальными группами и идеологическими течениями, - по крайней мере теми, которые по природе не чужды друг другу (т.е. русские по своим корням или устремлениям) и являются разрозненными элементами возможного «русского полиса». Именно по этой причине я так много вожусь с темой поиска правильной меры в отношении советского наследия. Позднее советское – это «компромисс между большевизмом и русизмом», и отбрасывать его целиком нельзя, потому что это будет удар по тем элементам русского, которые были полностью вплетены в этот компромисс, и у которых не осталось «запасных копий» в остальном, не затронутом советизацией содержании русской культуры. Так же и с социальными группами. Те русские социальные группы, которые более склонны ценить советский опыт и советское наследие, и те, которые менее склонны его ценить, должны научиться терпеть друг друга и объединять свои силы, когда этого требует необходимость. Это, на мой взгляд, одна из ключевых задач русской политической философии. Причем, как мы видели, именно в рамках этой задачи философия является «вполне настоящей», удовлетворяющей высоким древнегреческим стандартам.
Понятно, что сколько философов - столько и определений философии. Если все же попытаться найти нечто общее, то самый очевидный способ, как мне кажется, предложил Хайдеггер и растолковал Жан Бофре в своей книге «Диалог с Хайдеггером». Поскольку философию изобрели древние греки, и они «владеют авторскими правами» на само название «философия», то философ (в отличие от просто «мыслителя») – всякий, кто ищет мудрость и глубину в том же источнике, где ее искали греки.
«Обращения к Ipsissimum, будь это даже обращение римлян, недостаточно для обоснования философии как таковой, если последняя уже, как философия, не является самим Ipsissimum. Именно у греков и только у них она таковой и была, чтобы остаться таковой для тех, кто пьет из греческого источника, но не для других. Не существует, скажет мимоходом Хайдеггер, ни китайской, ни индийской философии. Не потому, что китайцы или индусы воздерживались от мышления. Но они не мыслили философским способом, то есть отталкиваясь от греков. Мы могли бы в том же самом смысле сказать: не существует римской философии. Здесь все обстоит даже более очевидным образом, так как римляне всегда философствовали лишь в силу подражания. Это не значит, что не существует ни латинской глубины, ни оригинальности и что римлянам, следовательно, недоставало основательности. Просто их основательность приводила их к чему-то иному, нежели философия». (Ж. Бофре)
«Ipsissimum» - превосходная степень от «сам», в данном контексте можно перевести как «самое важное и значимое в данной культуре, что составляет ее суть, источник и сердцевину». Другими словами, даже подражать грекам и отталкиваться от греков – этого слишком мало. Надо, чтобы и в самой культуре «поиски мудрости» котировались как высшая деятельность по отношению ко всему остальному. Интересно, что русские, с их культом литературы как эрзац-философии, этому критерию соответствуют. Классические русские, начиная с эпохи Пушкина и Гоголя, привыкли видеть в литературе не развлечение, а поучение, а в писателях – «учителей мудрости», к которым должна прислушиваться вся нация. В советское время это представление еще более укрепилось, хотя и несколько опошлилось. Поэтому «великая русская философия» теоретически возможна. Великий русский писатель, который явным образом отталкивался бы от греческой философской традиции, убедительно включил бы ее в «Ipsissimum» русской культуры, был бы полноценным «философом» в понимании Хайдеггера и Бофре. Русские в этот момент, очевидно, полностью осознали бы сами себя и из дураков стали бы умными. (Но пока что национальные писатели с претензией на величие более склонны транслировать русским философию маркиза де Сада).
Могут возразить: хайдеггеровское определение философии ничем не выше декартовского, кантовского, марксова. Нет оснований, чтобы считать главенствующим его, а не какое-либо иное. Ну давайте тогда вычтем из этой идеи специфически хайдеггеровское содержание и оставим только отсылку к грекам. Философия – это придуманная греками «любовь к мудрости», и поэтому «философией» в узком смысле слова мы назовем поиски той же самой «мудрости», которую некогда искали греки.
А что для греков было «мудростью»? Представление о «мудром» сложилось у греков задолго до рождения философии, еще у «Семи Мудрецов». Взяв Диогена Лаэртского и другие источники, где содержатся изречения Мудрецов, мы увидим, что наиболее общая формула греческой мудрости – «Соблюдать меру», «Мера важнее всего», «Ничего чрезмерного». «Поиски мудрости» на греческий манер – это, прежде всего, стремление к Мере, Соразмерности, Гармонии, Равновесию, Золотой Середине. А отсюда – и к Порядку (упорядочиванию), Закону, которые устанавливают искомый баланс. «Экстремизм идеи» - это не греческий стиль мышления. Для греков был идеалом баланс противоположностей, взаимно уравновешивающих и «оразумливающих» друг друга и встраивающихся в единый законосообразный Порядок. И так во всем, включая политику. Не случайно, последним словом эллинской политической философии были рассуждения Полибия о совершенстве римской политической системы, которая гармонично сочетала в себе элементы трех разных концепций – демократии, аристократии и монархии.
Французский антиковед Жан-Поль Вернан в книге «Происхождение древнегреческой мысли» связал само рождение эллинского Разума с задачей обеспечить политический баланс. Устранив архаичную монархию, греческие аристократы создали систему, где власть разделена между многими и «погружена» в саму ткань гражданского общества, а не возвышается над ним в виде отдельного аппарата. Сначала это были игры аристократии, потом подключился демос. Мышление эллинов было целиком сосредоточено на задаче обеспечить гармонию политического процесса в отсутствие монарха, на игре сдержек и противовесов, чтобы политические игры не привели к господству крайностей, а из этих крайностей не выросла бы новая монархия. Чтобы достойно «жить без Царя» нужен «Царь в голове». Вот отсюда и вырос гармоничный эллинский Разум, с его политико-гуманитарной специализацией, любовью к мере, золотой середине, справедливости и порядку. Собственно, сама «разумность» на античный манер отличается от «безумия» именно способностью не подпадать под власть какой-то одной ярко выраженной страсти или сверхидеи, не становиться ее рабом, а вместо этого - уравновесить страсти и помыслы друг другом, «погасить» их друг о друга и тем самым купить себе немного свободы.
Итак, Мера была Ipsissimum греческой мысли и тем, к чему стремилась греческая философия. Мышление, которое движется в поисках Меры, стремится уравновесить одни вещи другими, привести их в гармонию и порядок, - оно и будет «философией» в собственном (греческом) смысле этого слова. Проще всего понять, как это выглядит, в сфере политики и социальных отношений. Приведу уместную цитату из моего собственного трактата 20-летней давности («Место философии»):
«Философия получает смысл как практика активного взаимопонимания, как интегральный здравый смысл (sensus communis, common sence) мировоззренчески различающихся группировок, которые обречены жить вместе, взаимодействовать и взаимопроникать. Философия - это эквивалент здравого смысла в изменившихся условиях. Когда-то мир был прост и здравый (“общий”) смысл справлялся с ролью, возложенной на него. В современных условиях здравый смысл, с одной стороны, уже не способен подавать действительно здравые советы по действительно серьёзным, глобальным вопросам; а с другой стороны - распался на множество частных “здравых смыслов” бесчисленных социальных прослоек и профессиональных групп. Философия и старается, должна стараться занять это вакантное место».
В особенности в современной расколотой России, «прикладная философия» – это попытка наладить взаимопонимание между враждующими социальными группами и идеологическими течениями, - по крайней мере теми, которые по природе не чужды друг другу (т.е. русские по своим корням или устремлениям) и являются разрозненными элементами возможного «русского полиса». Именно по этой причине я так много вожусь с темой поиска правильной меры в отношении советского наследия. Позднее советское – это «компромисс между большевизмом и русизмом», и отбрасывать его целиком нельзя, потому что это будет удар по тем элементам русского, которые были полностью вплетены в этот компромисс, и у которых не осталось «запасных копий» в остальном, не затронутом советизацией содержании русской культуры. Так же и с социальными группами. Те русские социальные группы, которые более склонны ценить советский опыт и советское наследие, и те, которые менее склонны его ценить, должны научиться терпеть друг друга и объединять свои силы, когда этого требует необходимость. Это, на мой взгляд, одна из ключевых задач русской политической философии. Причем, как мы видели, именно в рамках этой задачи философия является «вполне настоящей», удовлетворяющей высоким древнегреческим стандартам.
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
Эта мысль
Date: 2016-12-31 12:07 am (UTC)Особенно в другом жж.
Я думаю , что в каком то виде конфликт "русские версус советсие навсегда прописан в культурном коде русских.
Хотите верьте, хотите нет, но, по моим наблюдениям, градус неприятия русского русскими- русскими, русскими- потомками советских и русскими- потомками причудских староверов совершенно разный как по накалу, так и по конфигурации.
Практически, нас вывезет из споров не философия, хотя и это всячески приветствуется, а общая беда, которая не горами.
Когда вопрос будет стоять так: или все сдохнем, или перестанем ругаться.
no subject
Date: 2016-12-31 03:57 am (UTC)Философия это неформальные модели.
Введу определения. Философия слово многозначное и его могут употреблять в разных смыслах в зависимости от контекста.
1.2.1. Научная философия:
Философия это язык описания неформальных моделей.
Философия это набор неформальных моделей.
1.2.2. Ненаучная философия это литературный жанр.
тут в комментах было http://ailev.livejournal.com/1294709.html
----
Философия это "познание наиболее общих закономерностей реальности".
iskrin (http://iskrin.livejournal.com/ ):
Все зависит от того, как именно понимать философию. Можно, поднимаясь к ее истокам, понимать ее как любовь к мудрости (исходя из этимологии), как познание наиболее общих закономерностей реальности - и я выступаю как раз за такое понимание. Но преобладает сейчас понимание совсем иного рода, которое сводит философию к сложившейся веками специфической узкой профессиональной деятельности со своим языком и своими мыслительными шаблонами. Но это не есть, на мой взгляд, подлинная философия. Это всего лишь выхолощенная и пустая симуляция философии, хотя именно такой симуляцией занимаются по большей части университеты, журналы, профессиональное "философское" сообщество.
Подлинная, живая философия, как ни странно, сейчас чаще встречается формально в других научных областях, мимикрирует под что-то иное. Настоящее плодотворное мышление о мире может быть найдено в наши дни зачастую в междисциплинарных исследованиях, а также в самых разных областях науки, от фундаментальных до прикладных. Вот там преимущественно и обитает сейчас подлинная философия, вдали от социальных институтов с "философскими" названиями.
тут в комментах было http://deep-econom.livejournal.com/14786.html
no subject
Date: 2016-12-31 07:19 pm (UTC)Можно упростить. В общем случае, "философия" - "наиболее командная область знания". Начинается новая эпоха, приходят новые люди, начинают командовать и присваивают себе старый ярлык.
no subject
Date: 2017-01-01 11:55 am (UTC)Конспект обсуждений философии на dxdy
http://dxdy.ru/topic110586.html
no subject
Date: 2016-12-31 05:07 am (UTC)Бабкин (2.40):
"В следующем году всё готово для смены экономического курса... президент говорит о том, что нужно курс менять... все хотят более правильного экономического курса... снизу доверху... пока у нас нет рычагов влияния на власть прямых... я пожелаю вам более активно участвовать в общественной жизни... приближать тот момент, когда экономический курс настанет более адекватным..."
https://www.youtube.com/watch?v=JWMFDa2HzIs
А вот что говорил Бабкин совсем недавно:
"Мы не хотим перевернуть всё с ног на голову... мы хотим всего лишь совершить поворот экономической политики... Я надеюсь и даже уверен, что это обойдётся без глобальных потрясений, без революции, без резни....
...Нам нужно готовить стечение обстоятельств, так чтобы он (Путин - Е.Ш.) проявил волю и совершил... поворот в экономической политике"
http://evolution-march.livejournal.com/1605383.html
1. То есть, Бабкин призывает к эволюционной борьбе за смену курса - борьбе прямо сейчас, а не потом, как предлагают те, кто надеются на перехват власти во время смуты (Стрелков и т.д.).
Об этом же говорят и Болдырев, Катасонов, Крупнов, Серебряков и даже отморозок Калашников (флюгер) - но никто из них не конкретизирует понятие "эволюционная борьба":
http://evolution-march.livejournal.com/1606777.html
2. Эволюционная борьба - это тактика Эволюционного Марша "Смена курса без смены власти посредством массовой улицы и игры на расколе элит":
http://evolution-march.livejournal.com/1440884.html
3. Отказ от этой прорывной тактики стал основной причиной тупика патриотической оппозиции. 2016-й - это год совсем уже позорной деградации патриотов. Единственной попыткой сделать что-то новое стал "Комитет-25" Стрелкова, но и это начинание к концу года выдохлось - о чём я предупреждал с самого начала:
http://evolution-march.livejournal.com/1520226.html
А радикал-патриоты демонстрируют тупик иным образом - напросившись на репрессии и этим оттолкнув от себя массы и вообще мыслящих людей (а также угрозой смуты).
4. С другой стороны, в тупике Путин и его холуи-охранители - продолжая гибельный курс в экономике, по Украине, Сирии и т.д.
Я уже писал об этом в "Итогах-2015" - как о всеобщей капитуляции перед смутой:
http://evolution-march.livejournal.com/1511821.html
5. Но в 2016-м появился "луч света в тёмном царстве" - в конце года вышеупомянутые промышленники и экономисты, как по команде, высказались в духе Эволюционного Марша. Это и есть главный итог-2016.
То, что "эволюционный луч" вспыхнул в самом конце года ("Как встретишь Новый Год - так его и проживёшь") - символизирует возможность превращения 2017-го в Год Эволюции вопреки надеждам всевозможных бесов смуты на столетний юбилей дважды революционного 1917-го. Надеждам - в плане повторения смуты, которую тот же Стрелков прямо назвал единственным шансом России.
6. 2017 - "Год огненного Петуха". В русской традиции "пустить красного петуха" означает устроить пожар, в данном случае - смуту. Но есть шанс направить эту энергию в конструктивное русло - если уж символизирует "огненный петух" революцию, то пусть она станет главной русской революцией, которой ещё никогда не было:
http://evolution-march.livejournal.com/1540999.html
Рационализация как русский бунт или Долой дуродержавие:
http://evolution-march.livejournal.com/1432001.html
Эволюционный Марш - первый шаг к этому, а в дальнейшем - и к мировоззрению Развитеизма (в основе которого рационализм):
http://natur-christ.livejournal.com/59248.html
То есть, 2017-й через Эволюционный Марш может стать годом начала новой эры в истории всего человечества - началом мировоззренческой революции.
Столетний юбилей 1917-го нужно отмечать не повторением тогдашнего безумства, а работой над ошибками - "сублимацией" разрушительной энергии в Энергию Развития.
no subject
Date: 2016-12-31 03:37 pm (UTC)no subject
Date: 2016-12-31 07:11 pm (UTC)no subject
Date: 2017-01-01 12:17 pm (UTC)no subject
Date: 2017-01-01 10:32 am (UTC)no subject
Date: 2017-01-04 03:03 pm (UTC)Допустим даже, что оно существует ... хотя это уже сильное допущение...
Всё разбивается о "всеобщее равное и тайное избирательное право" для стопятидесятимиллионного народа, который в массе своей, так скажем, о философии и её задачах имеет весьма смутное представление.
Но не в этом даже дело.
Хорошо было грекам – практически все граждане полиса знали друг друга в лицо (намного лучше Ваших коментаторов...), было то их от силы тысяч десять (у Платона в идеальном Государстве чуть более пяти тысяч...) – послушали своих философов, вышли на агору, поорали, потолкались... пришли к консенсусу — выгнали Фемистокла и Алкивиада, отравили Сократа...